应该说他们成为奴隶，是因为违背了太阳神的教诲，所以大家应该好好遵守和太阳神的教诲，太阳神满意了就会送来救世主拯救大家，并且惩罚天龙人。同时对所有奴隶应该一视同仁，不只保护自己的家族，只要十个13岁的信徒聚集就可以组成教会，可以对太阳神进行祈祷。
将奴隶的人才全部发展起来，积累力量。最后巴比伦的结果就是被外族入侵而亡，犹太人终于等来了机会，回到了自己的故乡。
不过很快犹太教就失去了自我革命的力量，一直到耶稣出现，一神教不再和犹太人绑定，上帝不再只保护一族的人，而是保护所有人。同时大家的原罪也已经被救世主背负，所有人都可以通过遵守教义，死后上天堂，对大家都是公平的。
佛祖说众生平等，也是说死后的平等，贵族和奴隶不是世世代代都不变的，死后就会发生改变。改变的过程就是贵族和奴隶的灵魂会融合一体，随机分散投胎。
当然除了佛教之外，还有耆那教，那是完全否定种姓制度的，要打破业，让灵魂获得真正的自由。
支持种姓制度的天竺教，反对的耆那教，折中的佛教。
天竺教就是认为人活着和死后都不会改变，活着的时候是高种姓，死后还是。耆那教是直接否定种姓制度。而佛教是折中的，承认活着的时候有种姓，否定死后的种姓。
对于种姓制度下的低种姓而言，耆那教肯定不现实，虽然有人信，但他们真的打不过高种姓。而且耆那教也没说打破种姓之后，彻底的自由应该构建什么游戏规则。所以就算依靠耆那教翻身，最后也只是屠龙骑士变成恶龙，还是要按照种姓制度玩。
信佛教的人很多，但后来天竺教吸收了佛教的思想，也承认死后可以打破种姓，于是佛教的优点也就被吸收了，结果西方不亮东方亮。
在东方，殷商时代的生死观也是贵族死了依旧是贵族，所以他们用奴隶祭祀，用死掉的奴隶来保护自己。因为奴隶死了变成鬼，还是奴隶。
到了西周，开始祭祀先祖，贵族之所以是贵族那是因为先祖的功绩，出现了祭祀是向先祖汇报工作的说法。祭品丰富，说明工作做得好，祖先才会保佑。要是祭祀得不好，就说明贵族工作没做好，不会得到保佑。
孟子进一步提出了，祭祀如果不能保佑大家风调雨顺，那么就应该把祭祀的先祖和现实的贵族都给换了。所以自己好好工作，建立功绩，以后也能造福子孙后代。
一神教的原罪，天竺教的业，祖先祭祀的汇报工作，都是对活人的限制，都是活人的义务，所以这些信仰可以长期存在。
一是对死后的解释，二是对生者的要求，这就是生死观。如果活着没有出人头地的机会，就会考虑死后找机会，总归是有个念想。
文明生存不断遭遇危机，危机危机，就是危险之中出现机会，这会让很多人在活着的时候获得机会。甚至就会有人人为地创造危机，贵族不喜欢危机，于是只能妥协，在危机中进行自我的革命。
伟人说：敌人不会讲道理，当敌人愿意讲道理了，那一定是被迫的。
不同文明的生死观发展都是这样的，一开始贵族就是贵族，活着和死了都是贵族，但危机会狠狠地打他们的脸，他们不得不放开权限。一般而言先放开死后的权限，毕竟谁也不知道死后到底是什么样子的，于是变成了活着时候是贵族，死后就可能不是贵族了。
如果死后也想做贵族，就需要活着的时候做好工作，尽好义务，因此贵族不能因为血统而为所欲为。
一旦对贵族有了要求，贵族肯定不可能全部符合要求，于是在活着的时候，贵族的压力越来越大。最后大家会希望在活着的时候，谁有能力完成工作谁做贵族，贵族没能力就滚蛋。
生死观的变化，是一个文明发展的暗线。
而这个暗线不是贵族决定的，而是由有自我革命需求的底层决定的。